这事你怎么看？我是真觉得，差点让人觉得挺荒唐的。你说把那些日本倒霉蛋的战犯做成跪像，摆到每个抗战馆门口，供人唾骂、鞭打，一想都觉得解气是解气，但真拿这事当“警示”和“教育”嘛？我打个比方，像咱们小时候抽打小孩，叫他记住教训一样，好像就能让他们永远记得不能再犯。真能有效？我看未必。

我查了点资料，日本靖国神社的参拜，从二战结束后就没断过。前首相小泉纯一郎三次参拜，公开挑衅，明明知道我们国内民众怒气冲天。反观我们，抗战纪录、纪念馆铺天盖地，几千万的伤亡数都在死记硬背，孩子们也都知道那段苦难。可是这些“善意”的提醒，能阻止日本右翼复苏么？我不乐观。

咱们的历史教科书、纪念馆的展览、老兵的口述，多半是为了让后人记住战争的残酷，但你要说，真让那些战犯塑成跪像，供人鞭打按在他们身上“记仇”，是不是把仇恨变成了更深的伤？我觉得这个做法，虽然能一时“宣泄”，但长远看来，没啥实质性作用。反倒可能滋养一种“复仇”精神，教条化的记忆反倒扼杀了理解和平的机会。

再想想，我们国家还在不断提升抗战纪念馆的数量和质量，几百万甚至上千万的人走进去看，这都是“让历史刻进心里”。我琢磨着，这个方向比塑像更管用。你让孩子们去了解真正的历史的残酷，包括经济损失、人员伤亡、国家的苦难，这才是警钟。因为，真正的记忆，不是看一个跪像铁像，而是在心里留下血的教训。

设立这些战犯跪像，可能某些人觉得挺解气。你有想过没有，这是不是一种“廉价的”表达愤怒？就像有人说，赶快把那些战犯做成“跪垫”，把仇恨变成地上的铺垫。很现实的问题是，这样的冲动能不能变成实质的行动或者制度上的改变？我猜未必。历史上不少国家的“焚烧、复制、展示”都没能真正防止悲剧重演。更何况，反复强调仇恨，有时候反而会让一代人变得“更偏激”。

我就在想，真正有效的办法，那不是拿个塑像、贴个牌子就完了。更重要的是让下一代理解：战争带来的伤害，超出任何言语和图片能形容的。推动教育体系里加入更多的历史反思，或者设立多元化的和平奖学金，让懂得珍惜和平的人成长。而不是靠塑像、嘴炮来“警示”。

而且你知道，很多国家都在用“历史正义”来铺垫民族认同，但我觉得，等到我自己身边的人还是被那些“仇恨”绑架，直至影响实际行动，那就太荒谬了。记住历史，没有错，但过度的渲染，只会让仇恨蔓延得更深。有人还关心，把那些战犯“塑像”放在抗战馆前，出于“激化民族情感”的考虑，有人支持，但我真觉得，谁见了都得动脑：这真是治本之道吗？还是又一次情绪的宣泄？

我倒觉得，从我个人角度讲，靠塑像、雕像和标语，不如打造一种持续不断的“精神载体”。优秀的纪录片、真实的历史访谈，或者让那些抗战老兵讲讲他们的亲身体会。这样，历史才会变得血肉丰满，血迹鲜明。

最后你说，这样的做法会不会反而让一些极端的人“觉得赢了”？这也是个问题。你看到，有些人一看“仇恨”就激动，觉得“这是对的”。这也是我们不得不面对的现实。你要是真的让仇恨堆积成“像战犯跪像”那样的实体，是不是变成一种“无限放大”的恶性循环？我反倒觉得问题不在于“怎么记住仇恨”，而在于“怎么让他们记住和平”。

你说，这事到底值不值得去“塑像鞭打”呢？我个人看，最怕的还是把历史变成了“演义”。正义和仇恨本身就容易两极化。我们让未来的年轻人记住历史的血淋淋，不是用视觉冲击，也不是用“受害者”标签，而是真正去理解每一个生命的价值。

所以说啊，真的，我挺想问一句：你觉得，靠一座像“跪像”这样的实物，能让仇恨变得更理性、更深刻吗？还是，就算我们做成了，也只是让仇恨变得“具体化”了而已。反而不如静下心来，想想：要真的防止悲剧重演，剩下的路还得靠谁？靠每一个愿意抛开偏见、懂得珍惜的人。

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